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武士会被鼓励创作诗歌

远在以同情心作为哲学基础的亚当斯密以前, 孟子就曾说过：" 仁之胜不仁也, 犹水之胜火" , " 恻隐之心, 仁之端也" 。对此武士们表示毫无保留的同意。武士关于荣誉的信条, 竟然与别国的有关信条如此接近, 实在令人惊异。

仁是像母亲一样温和的德行。如果认为耿直的道义和严厉的正义专属于男性的话, 那么慈爱则具有女性的温柔和说服力。但是作为日本人, 常常会得到这样的告诫：不要沉湎于不加区别的溺爱, 应该加上正义和道义作为调料。" 仁爱的人是勇敢的人, 最刚毅的人是最温柔的人" , 这是一个普遍真理。就武士而言, 仁爱并非盲目的冲动, 而是适当考虑到了正义的仁爱。这种仁爱也不仅仅是某种心理状态, 在其背后潜藏着生杀予夺的权力。武士的爱可以被称为" 有效的爱" , 因为它包含着给对手以利益或损害的行动力。对于弱者、劣者和败者的仁, 被赞赏为特别适合武士的德行。

日本有一幅有名的画, 画上有一个和尚在倒着骑马。和尚名叫熊谷直实, 曾经是位威名远播的武士。在著名的须磨浦激战中, 他按倒了一个敌人。根据当时作战的规矩, 除非被按倒的是身份高贵的人, 或者被按倒者在力量上不次于按压者, 否则他就不应该流血。熊谷想要知道对方的名字, 但那人拒绝透露。熊谷掀开敌人头盔, 看见了一张没有胡须的美丽少年的面孔。于是他松开手, 用慈父般的语气劝对方逃走。年轻的武士拒绝了。为了双方的荣誉, 他请求熊谷砍下自己的头。熊谷再次催促少年逃生, 少年拒绝服从。熊谷听到己方士兵的脚步声渐渐逼近。他大叫道：" 现在逃也来不及了! 与其让你死在无名之辈手中, 不如我亲自动手! " 刀刃被青年武士的鲜血染红了。战争结束后, 凯旋的熊谷不再迷恋功勋荣誉, 他剃了头穿上僧衣, 发誓不把后背朝向西方。他把自己的余生都托付给了神圣的游方。

这个故事表明, 武士会用温柔、怜悯和慈爱去美化最残酷的武功。这大概也可以说明, 由基督教推行的红十字运动为什么很容易在日本国民中间站稳脚跟。在以尚武闻名的萨摩藩, 青年人爱好音乐蔚然成风, 奇妙的是这里的音乐并不是吹号或擂鼓, 而是弹奏柔和而忧伤的琵琶, 这样可以缓和心境, 使思想驰骋于腥风血雨之外。在日本, 武士阶级常常会着意培养温文尔雅之风。

为了使优美的情感涵养于内并表现于外, 武士会被鼓励创作诗歌。因此, 日本诗歌中有一股悲壮而优雅的强劲潜流。日本诗体简洁遒劲, 特别适合表达触景而生的瞬间情感。在战场上奔驰的武士勒住战马, 从腰间箭筒中取出小砚盒写诗; 武士的生命消逝在战场之后, 人们从他的头盔或胸甲中取出了诗稿- - - 这都是常有的事。

在战斗的恐怖高潮中唤起哀怜的感情, 在欧洲这是由基督教来完成的, 在日本, 则由对音乐和文学的爱好来完成。涵养温文尔雅的感情、产生对他人痛苦的同情、由于尊重他人的感情而产生谦让和殷勤的心态, 这些构成了礼的根本。

理学家邵雍吟咏园林中的盆池

盆景艺术之所以在宋代达到成熟阶段, 主要原因有3 ：

一是赵宋王朝吸取历史动乱经验, 崇文重儒, " 与士大夫治天下, " " 终宋之世, 文臣无殴刀之辟, " 从而培育出一个规模庞大的士大夫阶层, 营造了一个文人意识和表现欲强烈、文化氛围较宽松的社会时代。

二是宋代士大夫融合儒、释、道的理学思想体系的构建, 以" 理" 为宇宙最高本体和哲学思辨结构的最高范畴, 强化和完善了" 天人之际" 的理论体系, 并影响了园林审美思想的发展。如理学家邵雍吟咏园林中的盆池曰：" 都邑地贵, 江湖景奇。能游泽国, 不下堂基。帘外青草, 轩前黄陂, 壶中月落, 鉴里云飞。

既有荷芰, 岂无茅茨; 既有蝌蚪, 岂无蛟螭……可以观止, 可以忘机, 可以照物, 可以看时。……故士人在走向" 壶中天地" 之时, 其思维方式也反映出" 壶中天地" 之意境, 即通过园林景物去感受体悟宇宙本体的存在, 在有限的空间内构建起高度完整和无限广大之境界。

三是由于宋代文学诗词、绘画艺术的发达, 渗透了哲理思辨, 不仅促使诗词、绘画中追求淡远、写意的风气, 而且促使人们在自然审美中偏爱质朴野逸, 融诗画意境于自然景物之中。" 风景摆脱了纯自然状态, 成了显示人类思维的审美对象, 风景鉴赏也从感官接物向心灵接物, 从而调动了理性的思考, 获得的是精神上的升华和净化。"

随着山水画从写实到写意的发展, 所谓" 移天缩地" " 、小中见大" " 、远近山水、咫尺千里" 等手法以及" 竖画三寸, 当千仞之高; 横墨数尺, 体百里之迥" 等画理也运用于园林盆景艺术, 使盆景艺术长足进步。正如汤贻芬《画筌析览》云：" 善悟者观庭中一树, 便可想见千林, 对盆里一拳, 亦即度知五岳。"

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